« Le corps humain doit s'appuyer sur les conditions matérielles fournies par l'air du ciel et de la terre pour survivre ; de même, il doit s'adapter aux règles changeantes du yin et du yang au fil des quatre saisons »
"La vie provient du mouvement et des changements du yin et du yang dans le ciel et la terre. Elle a traversé un long processus historique et a évolué à partir de l'induction mutuelle du qi du ciel et de la terre"
« Le Chi (Qi) est directement lié à la force de vitalité du corps humain et s'acquiert ; tandis que l'essence est innée, héritée de l'innéité, et est la substance d'origine de la vie.
Les activités de la vie humaine peuvent être résumées en deux catégories :
l’une est constituée d’activités physiologiques basées sur le métabolisme matériel et énergétique ; l’autre est constituée d’activités spirituelles. Ensemble, ils constituent la base du maintien de la vie.
Les anciens considéraient non seulement l'essence comme la base matérielle de la vie, mais considéraient également les dieux, les viscères et les méridiens qui sont étroitement liés aux activités vitales du corps humain comme un système capable de relier organiquement diverses parties du corps humain. Plus précisément, le « Nei Jing » croit que la vie et la mort sont déterminées par les aspects suivants : l'esprit(Shen), l'essence, le sang, les fluides corporels, le Chi(Qi) et les méridiens.
« l'esprit » est le maître des activités de la vie
"l'esprit" joue un rôle important dans le concept traditionnel chinois. "l'esprit" est généré à partir de l'essence innée. Lorsque l'embryon est formé, le Dieu de la vie est également produit. « l'esprit » occupe la première place chez l’être humain »
L'esprit (Shen) est associé à "Dieu". "Quand on n'a plus de Shen, on n'est plus ce que doit être un être humain" (Ling Shu Chapitre VIII). Le Shen est donc le principe de vie ou l'esprit vital d'où émanent l'intelligence et la conscience de l'homme.
Le « Chi » est la force motrice et le fondement des activités de la vie
Le Chi est l'élément le plus fondamental du vaste ciel et de l'univers. Tout ce qu'il contient est causé par le mouvement et les changements du Chi, et les humains ne font bien sûr pas exception. "Nei Jing" croit que le Chi est également la substance de base qui constitue le corps humain et utilise le mouvement et les changements du Chi pour expliquer divers phénomènes vitaux du corps. Le Chi est le fondement des activités de la vie humaine. Toutes choses dépendent du Chi pour leur transformation et leur existence. Précisément parce que le Chi est la racine et la force motrice des activités de la vie, le « Shengji Zonglu » de la dynastie Song avance l'idée que « les êtres humains sont prospères grâce au Chi et tombent malades à cause du Chi », ce qui montre que les changements dans le Chi sont directement liés au corps humain, aux hauts et aux bas et à la longévité.
Les activités de la vie doivent s'appuyer sur les méridiens »
Système théorique et douze méridiens de Huangdi Neijing ou "Le Classique interne de l'Empereur Jaune".
"Le Classique interne de l'Empereur Jaune" est le chef-d'œuvre le plus ancien et le plus influent transmis de génération en génération dans le domaine de la médecine en Chine. Il possède un système théorique rigoureux. Combiné avec la théorie du yin et du yang et des cinq éléments du Livre des Mutations (Yi King), le Nei Jing propose une vision globale du « yin et yang des quatre saisons et des cinq organes internes » basée sur l'observation et la vérification des pratiques médicales anciennes. , et construit une théorie comprenant la théorie des images cachées, la théorie des méridiens et la théorie de la pathogènes et de l'étiologie. , la structure théorique de plusieurs aspects tels que la théorie des maladies et des syndromes, le diagnostic, le traitement et la préservation de la santé. Les douze méridiens constituent l'un des contenus importants de son système théorique. Ils ont pour caractéristiques que les méridiens externes et internes sont cohérents avec les viscères et méridiens correspondants.
« 1. La médecine et le Yi proviennent de la même source
Comme le dit Qi Bo dans le « Huangdi Neijing » : les médecins doivent comprendre l'astronomie, la géographie, le comportement humain et d'autres connaissances avant de pouvoir détecter et traiter les maladies. Les "Quatre Saisons et Cinq organes, le Yin et Yang" dans le "Huangdi Neijing" sont en fait dérivés des idées du Yin, du Yang et des Cinq Éléments dans l'ancien "Livre des Mutations" (Yi King), il y a donc un dicton selon lequel "le Yi de la Médecine a la même origine".
2. Théorie des méridiens
Les méridiens sont le terme général désignant les méridiens et les collatéraux, ainsi que les tendons et la peau. Les méridiens "appartiennent aux organes internes, et les collatéraux externes sont dans les membres et les articulations". Ils relient l'intérieur et l'extérieur, relient le haut et le bas, fait circuler le Chi et le sang et transmet les sentiments.
